Parménides

Martin Heidegger (1889-1976) fue un filósofo alemán, ampliamente reconocido como una de las figuras más influyentes en la filosofía del siglo XX. Nacido en Messkirch, una pequeña ciudad en el suroeste de Alemania, Heidegger se formó en la tradición filosófica alemana, con una profunda influencia de pensadores como Edmund Husserl y Friedrich Nietzsche. Su obra más conocida, Ser y tiempo (1927), tiene un papel fundamental en la ontología y la fenomenología, y se considera un hito en la historia del pensamiento occidental.

Heidegger estudió en la Universidad de Friburgo, donde comenzó como estudiante de teología católica, pero pronto se interesó más por la filosofía. Su relación con Husserl, el fundador de la fenomenología, marcó un período determinante en su desarrollo intelectual. Al profundizar en las ideas de Husserl, Heidegger comenzó a cuestionar la concepción tradicional del ser y del sujeto, lo que lo llevó a desarrollar su propia filosofía.

En Ser y tiempo, Heidegger introduce la idea del Dasein, un término que se traduce literalmente como "ser ahí". Este concepto refiere a la experiencia única del ser humano, que es consciente de su propia existencia y sus posibilidades. Heidegger explora cómo el Dasein se relaciona con el tiempo, la muerte y el sentido del ser. Su análisis del ser y de la existencia humana sienta las bases para muchos debates filosóficos posteriores, especialmente en la filosofía existencialista.

A lo largo de su vida, Heidegger también se involucró en cuestiones políticas. Se unió al Partido Nazi en 1933, lo que ha sido objeto de intenso debate y controversia. Aunque su afiliación fue breve y él mismo se distanció del partido después de que dejó el poder, este aspecto de su vida ha generado críticas en relación con su obra y su legado filosófico. A pesar de su compromiso político, su filosofía continuó desarrollándose en el contexto de la crisis cultural y política de Alemania en la primera mitad del siglo XX.

En su obra posterior, Heidegger se aparta de la fenomenología y se adentra en la metafísica, la técnica y el arte. Su trabajo en los años 40 y 50, como los ensayos La pregunta por la técnica y El origen de la obra de arte, exploran la relación del ser humano con la tecnología y el arte, y cómo estas facetas influyen en nuestra comprensión del mundo. Heidegger argumenta que la modernidad ha llevado a una forma de alienación donde el ser humano se ha distanciado de su ser auténtico, reemplazando la contemplación y el entendimiento profundo por una relación instrumental con el entorno.

Heidegger también fue un pensador que reflexionó profundamente sobre el lenguaje. En su ensayo ¿Qué significa pensar?, plantea que el lenguaje es la casa del ser y que a través de él accedemos a nuestra comprensión del mundo. Su afirmación de que "el lenguaje es el hogar del ser" sugiere que el lenguaje no es simplemente una herramienta para la comunicación, sino una manifestación fundamental de nuestra existencia.

A pesar de sus ideas revolucionarias, la filosofía de Heidegger se enfrenta a críticas por su dificultad y oscuridad. Muchos críticos han señalado que su estilo es opaco y que sus obras son arduas de leer. No obstante, su influencia en la filosofía contemporánea es indiscutible, afectando no solo a la metafísica, sino también a la teoría literaria, la psicología, la teología y la crítica cultural.

En sus últimos años, Heidegger continuó escribiendo y reflexionando sobre la naturaleza del ser, así como sobre la crisis de la modernidad y la relación del ser humano con la tecnología. Falleció el 26 de mayo de 1976 en Friburgo, Alemania, dejando tras de sí un legado complejo y duradero. Su obra sigue siendo objeto de estudio y debate, inspirando a generaciones de pensadores y filósofos en su reflexión sobre la existencia y el significado del ser.

Martin Heidegger impartió la asignatura de Lógica en el semestre de invierno de 1925-1926 en Marburgo. En este curso contrapone a la lógica tradicional una lógica filosofante en la que se pregunta por el logos, una lógica de la verdad. Si en la primera parte Heidegger se remonta a la interpretación aristotélica de la verdad, en la segunda desarrolla la pregunta radical por la verdad en el horizonte de la analítica de la existencia, donde el peso principal recae sobre la temática del tiempo. Su interpretación de la Crítica de la razón pura muestra el significado de la problemática ...

La presente traducción de Ser y tiempo segunda en el mundo de habla castellana es el fruto de veintitrés años de trabajo. El traductor tuvo sus primeros contactos con Martin Heidegger en 1961, permaneciendo en estrecha relación con él. Entre 1973 y 1975 concluyó la primera versión del texto, que el propio Heidegger conoció y aprobó. En 1988 preparó una segunda versión; esta vez en reuniones semanales con el editor de Heidegger en alemán, Friedrich-Wilhelm von Herrmann, y el apoyo de Hans-Georg Gadamer y el profesor Max Müller. Finalmente, en 1991 inició una tarea de cinco años...

La filosofía no se hace ni se aprende estudiando, sino pensando. Para ello Heidegger propone dos frases de Heráclito y de Nietzsche, y enseñando a pensar sobre ellas, hace ver hasta qué punto el pensamiento de estos filósofos está emparentado con la mecánica cuántica: "T odos los pensadores piensan lo mismo", afirmará. En este volumen se presentan por vez primera en castellano las lecciones que Heidegger dio a sus alumnos que comenzaban los estudios de filosofía en el invierno de 1941/1942. Ejercitación en el pensamiento filosófico enseña cómo pensar filosóficamente por uno...

Dice la leyenda que no sucede nada que no haya sucedido antes en Los Simpson. Así que si aprendemos de ellos, aprendemos del mundo. ¿Justificaría Nietzsche las gamberradas de Bart? ¿Es Lisa una socrática insoportable? ¿Puede Homer ser esencialmente virtuoso, pero ofrecer su familia a los extraterrestres para salvar el pellejo? ¿Marge nos hace sentir como en casa porque es una madre y ama de casa machista? ¿Podemos aprender algo sobre la felicidad gracias a las miserias del señor Burns? ¿Puedes ser de izquierdas y mofarte de un pueblo como Springfield? Los Simpson y la filosofía no...

Una de las características de la Modernidad es la aparición gradual de un arte autónomo. Con ello se quiere decir que el arte moderno perdió poco a poco el carácter utilitario y funcional que tenía durante los siglos anteriores, cuando era concebido como una artesanía al servicio de fines sociales, religiosos o políticos circunscritos y bien determinados. Al mismo tiempo e inevitablemente el artista dejó de ser considerado un criado, un vasallo al servicio de clientes y señores, para descubrirse libre, independiente y creador. Para intentar entender el nuevo sentido de la actividad...

¿Tienen derechos los animales? Contrariamente a la opinión de los padres filosóficos del movimiento en pro de los derechos de los animales, cuya opinión ha estado en boga en los últimos años, Peter Carruthers sostiene que no. Este libro, provocativo y a la vez juiciosamente argumentado, está dirigido a todos los interesados en los derechos de los animales, cualquiera que sea su opinión sobre el tema. También constituye una dinámica introducción a la ética y demuestra la importancia real de las cuestiones de esta disciplina

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